古希腊诗人赫希奥德在他所写的诗篇《工作与时令》中热情歌颂宙斯之父克罗诺斯统治下的“黄金时代”，说那时候人们不会被“可耻的贪财好货的欲念”所驱使，去奔走钻营。并且说那时候有丰富的物资，供人人分享，各取所需；人类生活在永久和平之世，不见兵革，社会充满了博爱，人际关系一律平等。
古罗马诗人维吉尔和奥维特的诗篇中说有一个时代，“世人都不知道有什么地界，也不知道有什么篱笆、围墙。”
道德是政治的基础。正义在政治生活中就是“做好自己的事而不干涉他人的事”。苏格拉底有一个非常著名的命题是：美德即知识。这一原则为知识规定了可靠不变的标准，就是善。“唯有神真有智慧”，“惟有那位安排和维系着整个宇宙的神，他使宇宙永远保持着完整无损、纯洁无疵、永不衰老、适于为人类服务，宇宙朱雀无误的服从着神的旨意。这位神本身是由于他的伟大作为而显示出来的，但他管理宇宙的形象却是我们看不到的”。神使宇宙服从“善”的原则，善就是自然法，是神意，神代表着最高的理性。因此，一个不信神的人是不可能有德的。换言之，一个品行高尚的信神的人，就达到了善的境界，就掌握了公正、正义的原则，也就是掌握了知识。只有这样的人才能掌握治理国家的技艺。人犯罪是因为没有知识，不懂善；因此治国需要有善的知识的人，让他们来引导人民。他相信灵魂不灭，反对民主政体，同时也坚决反对僭主政治和富豪专政；执政者既不靠世袭和选举，也不靠暴力和欺骗，而是靠知识——“知识即权力”。因此，他主张哲人专政。
柏拉图（前427～347年）在《理想国》中延续了苏格拉底的思想，《理想国》的副标题是“论正义”，通过“助产术”的方法，先提出正义的不确切定义，然后归纳抽象来寻找正义的真正含义。他首先批驳了“说真话还欠债”的传统正义观。他举例说一友人曾把武器寄存与他，后来友人得了疯病，这时，就不能说真话把武器还他了。接着，他批驳了“公道为强者之利益”（强权即公理）的过激正义观。他举了许多例子，医生要把病人治好，教师要把学生教好，由此而类推出统治者要把国家和人民治理好。也就是说：掌强权的统治者就像医生、教师一样，毫无私心地为其治理的对象服务。从逻辑上说：类比推理不具有必然性，只是一种可能性；这就意味着“统治者要把国家和人民治理好”只是一种可能性，统治者还有其它可能性譬如自私残暴等。柏拉图不谈自私残暴的可能性是美化了统治者。最后，柏拉图批驳了“动机好或结果好就是正义”的观点，他主张动机好而且结果好才是正义的。
柏拉图认为：符合自然就是符合正义，正义是人类有理性的心中“天赋”存在，是每个人心底的渴望，人类美好的未来在于正义之实现。一种社会秩序总要有相当的正义存乎其间，不然，便不能长远的存在；因为，正义是团结社会的水泥。他把正义分为个人正义和国家正义。个人正义在于人们的品德的平衡发展，国家正义在于人们对于等级制度的严格遵守。
国家的正义是个人正义的道德示范，一个完善的人或国家必须具备“正义”这种美德。一个人的美德包括四个方面，即智慧、勇敢、节制和正义。正义是四德中最后美德和最高境界；没有正义，其他美德就失去了最高的目的。例如：孤立的智慧不会有实际的成效；单纯的勇敢也可能导致邪恶，单纯的节制也仅仅是消极和压抑的。个人正义本质上就是灵魂自身的一种适当状态，即在灵魂的三个部分即理性（理智）、激情（志气）、欲望之间，应以理性来控制激情和欲望。理性有获得知识的能力，表现为知识和智慧；激情有发怒的能力，如果接受理性的支配，便表现为勇敢；欲望倾向于贪婪自私，如果接受理性的支配，则表现为节制。当理性支配激情和欲望时，个人便获得正义的德性。正义就是：人的精神中理性起领导作用、激情辅助理性，两者共同对欲望加以节制和控制。一个正义的人必须让理性统治灵魂，借助激情抑制欲望，不许灵魂里的各个部分互相干扰；他应当安排好自己的事情，达到自己主宰自己、自己内部秩序井然；同时，在公共事务方面保持和谐状态，就是正义的境界。
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