再谈实然道德与应然道德的悖论——转贴一位搜狐网友的来信
由建峰、韦森、以及“北京贤弟”的讨论而来的思想提纲：
这一提纲缘起于前日贴在这里的丁建峰报告会告示引发的那场讨论。我在评论丁建峰报告时转引了施佩曼引用的黑格尔的判断：“两种原则，即藐视后果的行为和以结果来评价行为并将其当作行为标准的原则，都是抽象的理解力”（R. Spaemann，2004，《道德的基本概念》，上海译文出版社2007年6月第1版，第48页）。遵循黑格尔的思路，精神总是“由抽象上升到具体”，故而理解力必须超越这种两分原则（正题与反题），务求在历史中达到新的“合题”——即关于行为的道德原则的“具体的理解力”。在这一方面，语言学转向之后，美国实用主义哲学家们颇有希望成功，中国未来的学者也有希望成功。下面转载这位网友的整理的思想提纲，并请先读关键词再读这份提纲：
一、实然道德和应然道德的悖论
在现实生活中，会出现这样的情况，一个人几乎一直在做坏事，但我们却觉得他其实是一个好人；一个人几乎一直在做坏事，但我们却觉得他其实是一个坏人。后一种情况更为常见，孔子说：“乡愿，德之贼也。”
二、实然道德和应然道德的共同点
两者都应该可以普遍化，不是以祈使句型出现的道德规范应该可以普遍化，而是规范背后的道德理由应该可以普遍化而不至于“自我挫败”。如果我们当初选定的某个备选理由在普遍化的过程中“自我挫败”，那么它便不具备充当道德理由的资格。
三、实然道德和应然道德的不同点
两者普遍化的方式是不同的。概括（当然也就不精确）地说，实然道德是按照“潜无穷”的方式普遍化，而应然道德是按照“实无穷”的方式普遍化。存在这样一些备选理由，它们在某一种普遍化方式下是成立的，但在另一种普遍化方式下是“自我挫败”的。
四、猜想 1
应然道德的普遍化方式，需要我们假定“他人心灵”的存在，以及心灵信息的可传递性。所谓“心灵”，在最本质的意义上，是指一种超强的递归能力，不依赖于经验输入。例如乔姆斯基指出的，幼童可以仅凭很少的语句就能掌握一门语言的例子。
五、猜想2
存在这样一些理由，它们在实然道德的普遍化方式下是成立的，但在应然道德的普遍化方式下是“自我挫败”的，原因在于它们干扰了心灵信息的可传递性。
六、猜想3
如果演化理论最终可以说明心灵问题，那么可以把应然道德纳入演化理论的框架。如果演化理论最终不能说明心灵问题，心灵问题必须通过其他理论——比如量子力学等物理理论——获得说明，那么应然道德不可能纳入演化理论的框架。
